El Socialismo no está desfasado, pero tras largos debates teóricos, el movimiento kurdo sugiere un conjunto de nuevos términos y conceptos. “Autonomía Democrática” y “Confederalismo Democrático” están llevándose a la práctica ya en Rojava. El concepto global es “modernidad democrática” como alternativa a la “modernidad capitalista”. ¿Qué significa todo esto?
“Desafiar la Modernidad Capitalista II” – Hamburgo, Alemania – 4 abril 2015
Ponente: Havin Guneser
Queridos amigos, invitados, señoras y señores:
Permítanme, para comenzar, agradecer a los pueblos alemán y kurdo que han abierto sus hogares y han facilitado la celebración de esta conferencia, ofreciéndonos alojamientos confortables, cálidos y gratuitos. Por supuesto, ha habido un montón de gente que ha preparado todo lo que ahora disfrutamos, desde café hasta almuerzos, inscripciones, los programas que tenemos en las manos, los auriculares necesarios para escuchar la traducción simultánea y mucho más. Y también al grupo de traductores, unos 30 en total. Sin ellos, esta conferencia tampoco habría sido posible. Éste es un perfecto ejemplo de solidaridad de diferentes partes de la sociedad y de las comunidades; en todo lo posible, esta conferencia se ha organizado sobre una base de voluntariado. Y, finalmente, les agradezco a todos que hayan viajado hasta aquí, por lo que podemos focalizarnos juntos no sólo en las cosas que criticamos, sino también para discutir cómo queremos construirlas. Por tanto, ¡gracias a todos!
Debo decir que la conferencia dio comienzo con una gran sesión. No sólo las valoraciones y análisis realizados por los conferenciantes han sido espléndidos, sino que también me han aportado un gran telón de fondo para continuar con lo que quiero exponer sin caer en repeticiones.
Cuando por primera vez tuvimos la idea de organizar esta conferencia, no había demasiada gente que hubiera oído hablar sobre el paradigma alternativo que el pueblo kurdo estaba discutiendo y tratando de implementar. Pero de repente hoy, por medio del protagonismo de una ciudad de la que nadie había oído hablar -Kobani-, estamos siendo testigos de algo revolucionario, justo cuando muchos estaban convencidos de que las revoluciones no son posibles, y, aunque sí fueran, ¡no en Oriente Medio, no en Kurdistán!
Evidentemente, si no echamos una mirada al pasado de Kobani o Rojava en general, parecería que está ocurriendo un milagro. Hoy quisiera ver en profundidad cómo se ha producido este milagro. Por supuesto, no se trata de un milagro. Es la visión de una vida libre que el pueblo kurdo, el movimiento de liberación kurdo y Abdullah Öcalan han estado concibiendo durante los últimos 40 años. Pero cómo conseguir hacer realidad esta visión de una vida libre no ha sido fácil. Esta respuesta a esta cuestión ha estado transformándose de manera continua a lo largo de los años.
Abdullah Öcalan y sus amigos comenzaron con una perspectiva marxista-leninista allá por la década de 1970. En 1978 fundaron el PKK, una organización marxista-leninista, con el objetivo de establecer un Kurdistán socialista unido. Aunque el punto de partida del movimiento fue la situación colonial de Kurdistán, no se limitaba a esto, especialmente en términos de libertad de las mujeres y conflictos de clases. Permítanme apuntar varias razones de por qué la cuestión kurda tiene unas características únicas:
- Kurdistán quedó dividido como resultado de unos acuerdos internacionales y su anulación quedó asegurada internacionalmente.
- Desde que fue dividido entre cuatro estados soberanos, dos de los cuales -Irán y Turquía- mantienen una tradición de hegemonía en la región y en el mundo, ha resultado difícil avanzar en cualquier parte sin que cuatro estados se unieran en su contra.
- Las estructuras feudales dentro de la sociedad kurda colaboraron en gran medida con el estado. Esto sirvió como instrumento de control social.
- Por tanto, cualquier movimiento que tratara de luchar por los derechos kurdos era, o bien demonizado desde el principio, o puesto bajo control a fin de que no se saliera de los roles tradicionales.
La razón de las diferentes transformaciones que han atravesado tanto Abdullah Öcalan, como estratega principal del PKK desde su fundación, como el propio PKK, pueden resumirse brevemente como sigue:
- Todos los puntos mencionados anteriormente crearon enormes dificultades para que el propio PKK se organizara; especialmente porque el pueblo kurdo había alcanzado un nivel de auto asimilación. En consecuencia, a partir de aquí, Öcalan llegó a conclusiones sobre cómo el sistema implementa su hegemonía cultural.
- Puesto que Kurdistán era una colonia internacional, pronto se plantearon discusiones sobre el sentido real de lo que era independencia y dependencia. Todos los poderes, tanto regionales como internaciones, querían controlar cualquier movimiento kurdo y utilizarlos unos contra otros para lograr sus propias políticas. Así pues, las políticas de la Unión Soviética y de otros estados socialistas, así como diferentes poderes, fueron analizados desde muy pronto.
- Durante los 40 años de lucha, Öcalan y el PKK no sólo fueron capaces de evaluar las prácticas del socialismo real, del feminismo, de la liberación nacional y de otros movimientos alternativos. También valoraron su propia praxis y trataron de comprender qué era erróneo. ¿Por qué todos repetían el sistema?
- A finales de la década de 1990, Öcalan intentó una serie de reformas internas en el PKK con el fin de superar la influencia del socialismo real, romper con los enfoques centralistas y basados en el poder, así como con la burocracia creciente en el PKK. Desde 1993, ha tratado de encontrar una solución política a la cuestión kurda con Turquía. Europa ignoró totalmente el intento de Öcalan de resolver la cuestión kurda cuando visitó Europa en 1998. Este intento terminó en la tragedia de su abducción desde Kenia como resultado de una operación de la OTAN.
Todo esto indicó a Öcalan que había algo profundamente erróneo. No veía que el problema estuviera en la sinceridad de los revolucionarios, pero trató de localizar los problemas en sus análisis, estrategias y tácticas, incluidas las suyas propias. Y entonces llegó a las siguientes conclusiones:
- Problema metodológico: Öcalan se dio cuenta de que las armas ideológicas del sistema juegan un papel más prohibitivo que las armas físicas. Puesto que el entendimiento actual de la ciencia se basa sólo en documentos escritos, la historia de los pueblos y las mujeres o no están bien documentados o se encuentran enterrados bajo los escombros. Por tanto, el sistema estableció su monopolio mediante el control de qué y cómo sabemos, así como el hecho de que las contribuciones de pueblos y mujeres no existen en lo que respecta a la ciencia histórica. El problema metodológico específico aquí es, principalmente, el método cuantitativo y empírico.
- La mitología, la religión, la filosofía y las estructuras de la ciencia positivista están fuertemente entrelazadas con la historia de la acumulación de poder y capital. De esta manera protegen sus mutuos intereses.
- La teoría social positivista y funcionalista; especialmente el enfoque de desarrollo lineal de la sociedad, desde el esclavismo primitivo al feudalismo y desde ahí hasta el capitalismo, fueron intensamente criticados. En conexión con lo anterior, Öcalan rompió con la equiparación de la sociedad con una clase en particular y, por tanto, con la equiparación de la sociedad con la de los dirigentes.
- En el análisis de las prácticas de los movimientos alternativos, llegó a la conclusión de que no es posible establecer una vida libre mediante el uso de las herramientas que se utilizan para esclavizar la sociedad, las mujeres, la naturaleza y a todos los demás. Por tanto, las estructuras del estado y el poder debían ser reemplazadas.
- El capitalismo no es único en ese sentido, sino una continuación de una sociedad patriarcal de más de cinco mil años. Algo que ha estado presente a lo largo de la historia, pero que sólo ha tenido la posibilidad de ser el sistema dominante en los últimos cuatrocientos años.
En consecuencia, Abdullah Öcalan llegó a la conclusión de que la anomalía era el propio capitalismo. Nos han hecho creer que no puede haber vida fuera del capitalismo o cualquier otra forma de patriarcado, pero Öcalan profundiza aún más, volviendo a la historia para descubrir la verdad sobre la sociedad histórica.
Civilización Democrática
Abdullah Öcalan también ha contribuido a la crítica de la modernidad capitalista. Para las vidas y la lucha de aquéllos dejados fuera del sistema, como las mujeres, los pueblos, las culturas y los artesanos, ha acuñado el término “civilización democrática”. Y ha denominado a las ciencias sociales que desarrollarán la perspectiva libertaria “sociología de la libertad”. El análisis de la civilización democrática se basa en lo que él llama la “sociedad moral y política” o sociedad democrática, la versión moderna de esta sociedad histórica.
Ha visto que los diferentes modelos que se han desarrollado en relación con la arena social están lejos de explicar qué ha ocurrido:
- La unidad más conocida y utilizada es el estado y, más específicamente, el estado-nación. Dentro de este modelo, la historia y la sociedad son examinadas en relación con la construcción, destrucción y secesión de los estados. Su objetivo real es jugar el papel de legitimador de la ideología del estado. En lugar de esclarecer, sirve para ocultar los complicados problemas de la historia y la sociedad.
- Por otro lado, el enfoque marxista eligió la clase y la economía como puntos iniciales de su análisis. La elección de la clase trabajadora y la economía capitalista como modelo fundamental de análisis ha contribuido a explicar la historia y la sociedad en términos de su economía y estructura de clases. Pero este enfoque también ha adolecido de grandes defectos, especialmente en su definición del trabajo, algo que las feministas han criticado posteriormente.
Al basar su modelo en la sociedad moral y política, Öcalan señala la relación entre la libertad y la moral y la libertad y la política. Con el fin de desarrollar estructuras que amplíen nuestra área de libertad, la moral es definida como la conciencia social colectiva, mientras que la política se define como su sentido común. La sociedad moral y política es así el estado natural de la sociedad, sin corromperse por las jerarquías institucionalizadas y las estructuras de poder como ocurre en los estados.
Mientras que las narrativas religiosas también ponen su énfasis en la importancia de la moral, ponen su referencia en el estado cuando se refieren al aspecto político y mantienen que la sociedad es más importante que el individuo. Los enfoques burgueses liberales no sólo disfrazan la sociedad moral y política siempre que tienen ocasión; tienen una guerra abierta contra ella. El liberalismo es la ideología y práctica más antisocial; el individualismo es el estado de guerra contra la sociedad tanto como lo son el estado y el poder.
Öcalan concluyó que la esclavitud fue, por encima de todo, una construcción ideológica que se vio reforzada por el uso de la fuerza, la violencia y la incautación de la economía. Los centros de poder y la jerarquía se han construido sobre éstas. Veía por su propia praxis que de no desarrollarse un nuevo enfoque en estas áreas estarían condenados al fracaso.
En consecuencia, Öcalan basa su civilización democrática:
- En la libertad de las mujeres. La civilización democrática debe tener un carácter feminista, declara. Siguiendo a Maria Mies, llama a las mujeres la primera clase, nación y colonia. El mayor fracaso del socialismo se encuentra en la definición del trabajo: Esto es cómo analizar el trabajo no remunerado de las mujeres y de la gente, así como la explotación total de la naturaleza. Esta es la única forma en que puede acumularse el capital. Puesto que nadie se ofrecería voluntariamente a este esquema, entra en escena la violencia directa y estructural. Y esto caracteriza todas las relaciones coloniales. Así, la relación entre mujer y hombre, también, es esencialmente colonial. Este hecho ha quedado disfrazado declarándolo como parte de la esfera privada, un área de explotación bien protegida mediante el uso de las emociones y el juego amoroso. Por ello, es de la máxima importancia exponer esto y redefinir esta relación. No pueden lograrse soluciones de no estado y no poder mientras que todos y cada uno de los individuos esté regenerando esto en sus aparentemente inofensivas formas de vida.
- La civilización democrática debe basarse en la industria ecológica. Esto se desarrolla a partir de una lógica similar y tal vez se trata de un área que es más difícil de superar a causa de la dicotomía objeto-sujeto y nuestra forma de vida.
- La civilización democrática debe desarrollar su propio sentido de autodefensa. El uso de la fuerza ha estado monopolizado por el estado y las estructuras de poder, con el fin de dejar indefensa a la sociedad moral y política. Cualquier intento de autodefensa de la sociedad se enfrenta a acusaciones de terrorismo y criminalización. Pero, por otra parte, todas las luchas liberadoras han caído en la trampa de interpretar el uso de la fuerza como las formaciones del estado. Por ello, la autodefensa debe incrustarse en las estructuras básicas y no debe profesionalizarse; no debe convertirse en un sector.
- Finalmente, la economía de la civilización democrática es una economía comunal. La economía ha sido tomada por la fuerza y todos los individuos han sido hechos dependientes de las estructuras del estado, incluso para cubrir las necesidades básicas de sus vidas. Alojamiento, comida, escolarización y prácticamente todo lo que se pueda imaginar no es posible hacerlo sin dinero y todos hemos sido privados de cualquier conocimiento sobre cómo podría hacerse. Por tanto, reconectar y formar a cada individuo para que satisfaga sus propias necesidades dentro de la comunidad y de una manera comunal empoderará al individuo y la sociedad y restringirá la repetición de los mecanismos capitalistas.
Modernidad Democrática
Así pues, ¿Qué es la modernidad democrática? Abdullah Öcalan dice textualmente: “no estoy ni descubriendo ni inventando la modernidad democrática. Ya que modernismo es llamado únicamente por ser la era hegemónica del capitalismo, que cubre los últimos cuatrocientos años de civilización clásica; por tanto, modernidad democrática puede considerarse como el único nombre para los últimos cuatrocientos años de civilización democrática.”
Dimensiones fundamentales de la modernidad democrática:
- Sociedad moral y política
- Industria ecológica
- Confederalismo Democrático
Confederalismo Democrático
Autonomías democráticas a nivel local se unen para formar el confederalismo democrático a un nivel más general. El Confederalismo Democrático es la alternativa política al estado-nación y se basa en:
- Nación democrática
- Política democrática
- Autodefensa
Las confederaciones democráticas no estarán limitadas para auto organizarse dentro de un territorio particular. Se convertirán en confederaciones transfronterizas cuando las sociedades interesadas así lo deseen.
Aquí, todas y cada una de las comunidades, etnias, culturas, comunidades religiosas, movimientos intelectuales o unidades económicas pueden configurarse autónomamente como una unidad política y expresarse por sí mismas. El elemento local más fundamental es su capacidad para mantener discusiones libres y su derecho a tomar decisiones.
El Confederalismo Democrático está abierto a formaciones políticas diferentes y de múltiples capas. Formaciones políticas, tanto verticales como horizontales, se presentan como necesarias debido a la compleja estructura de la sociedad actual. El Confederalismo Democrático mantiene formaciones políticas regionales, locales y centrales juntas en equilibrio.
Todos estos conceptos serán expuestos en mayor detalle por los próximos conferenciantes y en las siguientes sesiones.
Necesitamos devolver a la sociedad sus aspectos morales y políticos. El intelectualismo ha sido restringido mayormente a las universidades; se hace necesario que se nos devuelva a todos. La moral ha sido reemplazada por la ley positivista. Por otra parte, la política ha alcanzado casi la parálisis bajo la administración burocrática del estado-nación, mediante el disfraz del parlamentarismo.
En consecuencia, con el fin de ser capaces de parar la perpetuación de la acumulación de poder y capital, así como la reproducción de la jerarquía, es necesario crear estructuras de confederalismo democrático; esto es, una sociedad liberada de la diferencia de género, ecológica y democrática. Para lograrlo hay muchas cuestiones que considerar, como son:
- Educación y deberes intelectuales
- Educación de los hombres
- Economía, industrialismo y ecología
- Familia y relaciones entre hombres y mujeres
- Autodefensa
- Cultura, estética y belleza
- Desmantelamiento del poder y la jerarquía
Como resultado, observamos que nosotros, el 99% como se atribuye a David haber acuñado, siempre hemos estado ahí. Pero para luchar y alcanzar una vida libre, primero necesitamos desarrollar una visión diferente de una buena vida de la que nos han inculcado el capitalismo y el patriarcado en general. Esto es, no debemos fomentar el deseo de tener bienes infinitos y más dinero y medirlo todo por el valor del dinero. En su lugar, debemos conseguir una producción inmediata de buena y bella vida en el centro de toda actividad económica y social, así como convertirnos en fervientes buscadores de la verdad. Y esto, amigos míos, en un proceso sin final que esta conferencia desea discutir en mayor profundidad en los próximos días.
Me uno a todos los que, antes que yo, han expresado su deseo y expectativas de que Öcalan se una a nosotros en persona en la próxima conferencia, de forma que podamos avanzar y profundizar juntos en las discusiones.
Gracias.
Havin Guneser es ingeniera, periodista y activista por los derechos de las mujeres. Es una de las conferenciantes de la Iniciativa Internacional “Libertad para Abdullah Öcalan- Paz en Kurdistán” y traductora de varios libros de Öcalan.
Rojava Azadi
