Tras los acontecimientos recientes en el norte de Siria, las mujeres kurdas a menudo han sido retratadas en los medios de comunicación occidentales como combatientes feroces que combaten a los bárbaros salvajes del llamado Estado Islámico. Sin embargo, considerar a las guerrilleras kurdas como heroínas que defienden los valores occidentales de democracia e igualdad de género enmarca a las mujeres kurdas en una narrativa orientalista que otorga reconocimiento y agenda política solo mientras sus acciones se ajusten a los valores liberales occidentales.
Sin embargo, la lucha que están librando está profundamente arraigada en el pensamiento y la práctica política radical, y como tal no se presta tan fácilmente a una cosmovisión liberal occidental, como podría parecer a primera vista. El movimiento kurdo surgió a finales de los años setenta de una izquierda turca fragmentada y se radicalizó en las cámaras de tortura de las prisiones de Diyarbakir, tras el golpe militar de 1980 en Turquía. Desde su creación, ha evolucionado de una oruga dogmática marxista-leninista a una mariposa democrática radical.
Abandonando el objetivo de un Kurdistán socialista independiente, el movimiento ahora se basa en la teoría y praxis del feminismo, la ecología social y el municipalismo libertario para trascender el Estado. En lugar de centralizar el poder, busca reasignarlo a las bases a través de formas horizontales de representación. Inspirado en parte por el teórico estadounidense Murray Bookchin, el movimiento kurdo ha expresado claramente sus aspiraciones para una sociedad poscapitalista y postestatal y ha comenzado a implementar estas ideas en las regiones autónomas kurdas de Rojava, en el norte de Siria.
La lucha por la igualdad de género se encuentra en el corazón de la visión del movimiento kurdo por una sociedad justa. Ubicando la raíz histórica de la opresión y la injusticia social, económica y cultural en el surgimiento de las jerarquías de género en la era neolítica, Abdullah Öcalan, el líder encarcelado y principal teórico del movimiento kurdo, propone una relación directa entre las jerarquías de género y la formación estatal. Refiriéndose a las mujeres como “la primera colonia”, Öcalan argumenta que el Estado-nación, las religiones monoteístas y el capitalismo constituyen todas formas institucionalizadas diferentes del macho dominante. La lucha contra las estructuras sociales patriarcales -o, en palabras de Öcalan, “matar al macho dominante”- en consecuencia se convierte en un imperativo en la lucha por una sociedad que trascienda las estructuras opresivas del Estado-nación capitalista.
Dentro de esta lucha, el paradigma kurdo enfatiza la importancia de una transformación duradera de las mentalidades tanto sociales como personales; un término que resuena con el concepto foucaultiano del discurso como una forma de pensamiento que lo abarca, al tiempo que enfatiza su arraigo en la práctica y, por lo tanto, subraya la necesidad de una lucha antagónica para lograr un cambio duradero. En un marco que replantea los límites de la ciudadanía, el enfoque marxista clásico sobre la lucha de clases se amplía de esta manera para tener en cuenta otras formas de opresión. La liberación de las mujeres asume un papel fundamental tanto para la reflexión teórica sobre la realidad social como para los esfuerzos prácticos emprendidos para cambiar radicalmente esa realidad. El movimiento afirma que para que la lucha social sea exitosa, es vital comprender completamente los vínculos entre la opresión capitalista, estatista y de género. Teniendo en cuenta las ideas de los movimientos de resistencia anticoloniales y anticapitalistas del siglo XX, la comprensión de la lucha misma se reformula fundamentalmente.
Jineologî, un marco de análisis feminista radical que el movimiento kurdo ha estado desarrollando desde 2008, intenta transferir los avances del movimiento de mujeres kurdas a la sociedad. Un neologismo derivado de la palabra kurda para mujer (Jîn), Jineologî critica cómo las ciencias positivistas han monopolizado todas las formas de poder en manos de los hombres. Como paradigma teórico, se basa en las experiencias concretas de las mujeres kurdas que enfrentan tanto la opresión patriarcal como la colonial. Usando esta nueva perspectiva, Jineologî busca desarrollar una metodología alternativa para las ciencias sociales existentes, que contrasta con los sistemas de conocimiento androcéntricos.
Al mismo tiempo, también articula una poderosa crítica del feminismo occidental. Según Dilar Dirik, académica y defensora de la Jineologî, la deconstrucción feminista de los roles de género ha contribuido inmensamente a nuestra comprensión del sexismo. Sin embargo, la Jineologî sigue siendo crítica ante el fracaso del feminismo occidental para construir una alternativa. Critica la incapacidad del feminismo dominante de lograr un cambio social más amplio al limitar el marco del orden persistente. El feminismo interseccional aborda estos temas, subrayando la observación de que las formas de opresión están interrelacionadas y que el feminismo debe adoptar un enfoque holístico para abordarlas. Sin embargo, según el movimiento kurdo, el problema es que estos debates nunca abandonan los círculos académicos. La Jineologî se propone a sí misma como un método para explorar estas preguntas de manera colectivista. Como tal, la Jineologî se puede ver como la práctica de vida que se desarrolló a partir de las discusiones de las mujeres en todo Kurdistán.
Necîbe Qeredaxî ha sido periodista y defensor de los derechos kurdos durante dieciocho años. Es miembro fundador de un centro de investigación para la Jineologî en Bruselas, que pronto abrirá sus puertas al público. El objetivo de la organización es la promoción de la investigación en las ciencias humanas y sociales, que se refiere a la emancipación de las mujeres. El centro organizará seminarios y talleres, llevará a cabo investigaciones sobre la violencia de género y la opresión de las mujeres, y busca llegar a los movimientos feministas en Bélgica y más allá.
-¿Qué es la Jineologî y para qué lucha?
-Necîbe Qeredaxî: El término Jineologî se compone de dos palabras: jîn, palabra kurda para “mujer”, y logos , en griego para “palabra” o “razón”. Entonces es la ciencia o el estudio de las mujeres. ¿Qué es la Jineologî para aquellos que escuchan sobre ella por primera vez? La Jineologî es a la vez un resultado y un comienzo. Es el resultado del progreso dialéctico del movimiento de mujeres kurdas, así como un comienzo para responder a las contradicciones y problemas de la sociedad moderna, la economía, la salud, la educación, la ecología, la ética y la estética. Si bien las ciencias sociales se han ocupado de estos temas, siguen influenciadas por la hegemonía imperante y han distorsionado los problemas, en particular las relaciones entre hombres y mujeres. Por lo tanto, Jineologî propone un nuevo análisis de estos campos.
¿En qué basamos nuestro análisis? Primero, sobre la dialéctica de la evolución del movimiento de mujeres kurdas dentro del movimiento de liberación kurdo. Desde el comienzo, el movimiento de liberación kurdo no solo luchó contra las contradicciones del nacionalismo, sino que también luchó contra las contradicciones dentro de la propia sociedad kurda. Por lo tanto, participó, al mismo tiempo, en una lucha nacional y en una lucha de género. El movimiento de liberación kurdo comenzó su lucha en la Mesopotamia, donde las mujeres constituyen un potencial histórico. Jineologî se enfoca en este potencial y las realidades históricas detrás de él. Un segundo punto de referencia para nosotras son las realidades del Kurdistán actual, las realidades de una sociedad natural que ha sido destruida y sometida, pero que aún está viva.
-¿Quién desarrolló la Jineologî y por qué? La Jineologî es un concepto que parece haberse difundido recientemente. ¿A qué responde? ¿Cuáles fueron las circunstancias de su desarrollo?
-El movimiento de mujeres kurdas hoy en día es muy grande y ha avanzado en términos de sus instituciones. Ha evolucionado desde un nivel básico de autoorganización hasta la organización de unidades militares y un partido de mujeres. Ahora estamos en un momento en que el movimiento de las mujeres se ha convertido en un paraguas. Debajo de este paraguas, en las cuatro partes del Kurdistán, hay cientos de unidades civiles, de partidos y unidades militares. Ahora que el movimiento ha crecido, existe la necesidad de una mentalidad líder para impactar a la sociedad. Mientras estos desarrollos permanezcan atrapados dentro de una serie de organizaciones intelectuales, elitistas y de vanguardia, no habrá un cambio social duradero.
Siempre existe el riesgo de volver al pasado. En 2008, Sociología de la Libertad, los textos de Abdullah Öcalan, se publicaron en cinco volúmenes. En el tercer volumen, Öcalan propone la Jineologî como una ciencia que puede transformar la mentalidad de la sociedad. Porque aunque ciertamente hay un cambio, tenemos que hacer que este cambio sea a largo plazo y efectivo al nivel del paradigma subyacente. Para hacer que el progreso que hemos logrado hasta ahora sea el último, no podemos contentarnos solamente con la reforma.
Öcalan dice que si el progreso que hemos logrado no es respaldado científica y académicamente, y si los hombres no se transforman a sí mismos, siempre existe el riesgo de que el poder masculino se restablezca y oprima el potencial establecido por las mujeres. Esto significa que para crear nuevos potenciales y un cambio social duradero, las transformaciones de género también tienen que ocurrir dentro de la sociedad. Siguiendo esta propuesta, en 2008 se fundó un comité con una treintena de miembros para analizar la Jineologî y las formas en que podemos desarrollarla. Desde entonces, se han fundado comités de Jineologî en muchas ciudades del Kurdistán del Norte. Cuando observamos Rojava, hay una gran cantidad de organizaciones de Jineologî, incluida la academia central de Jineologî, así como varios centros de Jineologî. En Europa, la Jineologî ha estado en la agenda del movimiento de mujeres durante los últimos tres o cuatro años, y se han organizado un gran número de conferencias, seminarios y paneles en diferentes países.
En los últimos tres años hemos llegado a comprender que esto tiene que volverse más institucionalizado. Por lo tanto, en el comienzo de 2016 un grupo de nosotras, de diferentes entornos mixtos -periodistas, académicos, miembros del movimiento de mujeres, intelectuales- se reunieron y en 2017 estableció el Centro Jineologî en Bruselas, donde queremos trabajar más estrechamente con los movimientos feministas de toda Europa. La mayoría de nosotras somos voluntarias. No recibimos dinero porque queremos ejecutar Jineologî como algo en lo que todos puedan trabajar y participar.
-Usted mencionó que quieren acercarse a los movimientos feministas en Europa. Esto me hace preguntarme sobre la relación entre Jineologî y feminismo. ¿En qué se diferencia la Jineologî del feminismo? ¿Y en qué medida también se basa en el feminismo?
-La Jineologî no es una alternativa al feminismo. Esto tiene que quedar muy claro. No decimos: deshagamos el feminismo y en su lugar construyamos la Jineologî. Hemos dicho esto muy claramente y quiero repetirlo una vez más. Algunos han dicho que la Jineologî es feminismo kurdo, pero este no es el caso; no es feminismo kurdo
-¿Por qué?
-Porque cuando comenzó el movimiento de mujeres kurdas, analizó las contradicciones de la sociedad kurda y comenzó a abordarlas a través de una lucha de mujeres. Cuando investigó los movimientos feministas, se dio cuenta de que puede tomar ciertas partes del feminismo como su legado. Pero la sociedad kurda y las sociedades de Medio Oriente no pueden ser cambiadas solo a través del feminismo. Tenemos una visión crítica sobre el feminismo. El feminismo no puede ver desde una perspectiva holística todo el conjunto de problemas de una sociedad, especialmente en Medio Oriente. Además, el feminismo se ha dividido demasiado y se ha separado de las realidades sociales. Se ha limitado a las élites.
Lo que es verdad para Europa no siempre es cierto para Medio Oriente. Las mujeres, por supuesto, comparten ciertas cosas en todos los continentes, pero también somos diferentes. Por ejemplo, en ciertos países de Europa las mujeres luchan por el derecho al aborto, pero en Medio Oriente las mujeres todavía están circuncidadas, todavía son violadas. Por lo tanto, las perspectivas de los movimientos de mujeres feministas siguen siendo inadecuadas para las realidades en muchos lugares del mundo.
Pero esto no significa que no aceptemos el legado del movimiento internacional de mujeres. Nuestras referencias en Jineologî están inspiradas en la herencia del movimiento feminista occidental. Por ejemplo, el movimiento de sufragistas en Gran Bretaña, las comunas de mujeres durante la revolución en Francia, la lucha de las mujeres bajo el liderazgo de Alexandra Kollontai, la lucha de las mujeres en Alemania bajo el liderazgo de Rosa Luxemburgo, Maria Mies, una ecofeminista contemporánea, o la lucha de las mujeres en América Latina. Vemos todo esto como parte de nuestro patrimonio, pero también vemos que los movimientos feministas son muy eurocéntricos. Además, se han sometido al poder del sistema capitalista y la mentalidad patriarcal.
Muchas feministas no ven las conexiones entre el triángulo del patriarcado, el capitalismo y el Estado-nación. Rompiendo este triángulo separan a su enemigo. Lo que ocurre es que algunos hombres luchan contra el capitalismo y el Estado-nación, pero no ven el patriarcado como parte del problema. O algunas feministas solo ven el patriarcado como un problema, pero no ven cómo esta mentalidad está vinculada al Estado y al capitalismo.
Hace dos semanas estuve en una conferencia en Berlín. Alguien de la asociación feminista que organizó el evento comentó “¿qué tiene que ver lo que está sucediendo en Medio Oriente con nosotros? Las mujeres portan armas, eso está mal. ¿Por qué traes sus problemas a nuestro país?”. Este es un ejemplo. Por supuesto, no todas las mujeres alemanas piensan así, ni todas las organizaciones feministas. Pero hay muchos que lo hacen.
Cuando Alemania vende armas a Turquía y Arabia Saudita, cuando apoya a las dictaduras en Medio Oriente, es responsabilidad de los movimientos feministas oponerse a esto, y la Jineologî los critica por no hacerlo. Estos movimientos no deberían estar en contradicción con las realidades sociales; necesitan pensar globalmente. Creemos que la Jineologî puede aportar nueva energía a estos movimientos. Podemos ser como un puente para construir relaciones simbióticas y crear una plataforma compartida, donde evaluamos las críticas del movimiento feminista y trabajamos juntos en aquellas cosas que fortalecen la Jineologî.
-El movimiento kurdo se ha vuelto muy popular recientemente en Occidente. Especialmente en los medios occidentales liberales y de izquierda, hemos visto muchas imágenes de mujeres kurdas luchando contra ISIS. Esta ha sido una gran fuente de fascinación en Occidente. Desde la perspectiva de la Jineologî, ¿cuál es su posición sobre el papel de las mujeres en la guerra y en su defensa propia? ¿Cuál es su respuesta a la crítica de que las mujeres no deberían llevar armas?
-Diría que hay ventajas y desventajas en esto. La ventaja es que se ha levantado el embargo impuesto durante mucho tiempo al movimiento de libertad kurdo, incluido el hecho de que figura en la lista de organizaciones terroristas. El movimiento ha sido criminalizado y visto muy negativamente, pero esta perspectiva ahora ha sido cuestionada a escala internacional. El movimiento de liberación kurdo no solo se ocupa de la sociedad kurda, sino también de otras etnias y religiones con las que vivimos codo a codo, como árabes, asirios, sirios, chechenos, armenios, turcomanos, azeríes, judíos, cristianos, chiítas… Esto ha salido a la luz y ha creado una imagen más positiva del movimiento de liberación kurdo. Eso por un lado.
Por otro lado, existe la desventaja de que la fuerza se considera solo como una cuestión de armas. Por ejemplo, las mujeres de las Unidades de Protección de Mujeres (YPJ) son representadas como grandes heroínas para luchar contra ISIS con sus armas. Pero, ¿cuál es la fuerza en juego aquí? ¿La autodefensa es solo una cuestión de armas? ¿O podemos pensar en otras formas de autodefensa? Una vez que ISIS y la opresión colonial sean derrotados, una vez que la lucha haya llegado a su fin, ¿deberíamos decir que esta lucha de las mujeres también ha llegado a su fin? Este es exactamente el punto donde comienza la pregunta real. Para el movimiento de liberación kurdo, las armas son un medio de autodefensa, pero la autodefensa no solo se produce a través de las armas. En Europa, por ejemplo, las personas no llevan armas en sus manos y, sin embargo, son atacadas por medio de ellas: las personas se inmolan en sus metros.
Esto plantea la pregunta de cómo la sociedad puede defenderse mental e ideológicamente, a través de la organización y el desarrollo mental. Uno de los métodos más importantes a través del cual una sociedad puede defenderse, es el desarrollo del concepto de la coexistencia libre. Recientemente, vimos uno de los ejemplos más interesantes de esto en Şhengal. Una mujer de Şhengal, por ejemplo, dijo que “solo ayer los árabes sunitas eran nuestros invitados en la cena. Y al día siguiente vinieron y destruyeron nuestra casa y secuestraron a mi hija”. Esto significa que aquí, en esta sociedad, no se ha desarrollado una coexistencia libre. ¿Cómo vieron los árabes sunitas a Şhengal, cómo vivían juntas estas personas? Necesitamos desarrollar el concepto de la coexistencia libre para responder a estas preguntas.
-¿Entonces está diciendo que esta coexistencia libre es una base para la autodefensa?
-Sí, exactamente. Las personas se han aislado unas de otras, ya no asumen responsabilidades morales o sociales entre ellas. La sociedad se ha roto en nombre de la individualidad. A través de la Jineologî queremos desarrollar nuevamente la sensibilidad y la responsabilidad mutua.
-En ese sentido, la lucha armada es solo el comienzo de otra cosa.
-Sí. Por ejemplo, solo una pequeña parte de la educación de las Unidades de Protección del Pueblo (YPG), las YPJ y las Fuerzas Democráticas de Siria (SDF) se refiere al uso de armamento, tal vez alrededor de 20 o 25 por ciento. El resto es educación ideológica, política, desarrollo de la personalidad. Porque el objetivo no es simplemente despejar ciertas áreas de ISIS mediante el uso de armas, sino que se trata de establecer ciertas relaciones sociales.
Por ejemplo, en las áreas ocupadas por las YPG/YPJ o las SDF, se alienta a la población local a dedicarse a la agricultura y la cría de animales. Hay regiones donde durante setenta años el régimen de Assad no permitió que la gente siembre trigo. Y de esas mujeres que portan armas hay muchas que ahora están involucradas en actividades en Europa. Por lo tanto, siempre existe el potencial para algo más, aparte de las armas. Estas personas pueden ser parte de la sociedad, pueden formar una organización, participar en actividades civiles, educar a la sociedad, dirigir una academia. Al final, lo importante es la transformación al nivel de la mentalidad.
-Dentro del movimiento kurdo, las herramientas analíticas más importantes parecen ser el género y la identidad, es decir, la identidad kurda y la liberación de la mujer. Me pregunto hasta qué punto la clase sigue siendo una herramienta para analizar la lucha social.
-Si miramos la transformación del movimiento kurdo, vemos que después de la década de 1990 se produjeron varios cambios fundamentales. Al principio, el movimiento kurdo libraba principalmente una lucha de clases, basada en ideas marxistas-leninistas. El aspecto principal del cambio de paradigma (en la década de 1990) se basa en la comprensión de la lucha de clases, basada en la colonización de la mente. En el marxismo clásico, la idea es que las diferencias de clase son la razón de la opresión y la lucha. Pero Öcalan dice que debido a que la opresión ocurre en la mente, y debido a que es ante todo una opresión de las mujeres, primero debemos luchar contra esta opresión. Si la cuestión fundamental de la opresión de las mujeres no se comprende, entonces ninguna lucha puede ser exitosa.
Creemos que, como primer paso, debemos preguntarnos cómo se ha impuesto la opresión mental. Según la Jineologî, esta opresión se ha impuesto de tres maneras: primero, las mujeres fueron oprimidas sexualmente y, por lo tanto, objetivadas. En segundo lugar, las mujeres se vieron oprimidas económicamente. Y en tercer lugar, las transformaciones ideológicas -como la mitología y la religión- han contribuido a esta opresión.
Con la ayuda de la Jineologî buscamos adentrarnos en las profundidades de la historia y buscar el punto donde las mujeres desaparecieron, para hacer las cosas de manera diferente. Mucha gente pregunta por qué el símbolo de la Jineologî es un huso. El huso es un instrumento que las madres crearon hace más de 10.000 años y que ha sobrevivido hasta nuestros días. Seguimos el hilo del huso a lo largo de la historia, con el fin de investigar cómo ha evolucionado la resistencia de las mujeres en torno a este hilo simbólico.
-Podemos ver que la Jineologî está muy relacionada con la lucha kurda. Pero, ¿cuál es la importancia de la Jineologî para las mujeres en Europa? ¿La Jineologî es solo algo para las mujeres kurdas o podría ser también una fuente de inspiración para las mujeres en otros lugares?
-La forma en que concebimos la Jineologî se desarrolla en dos etapas. La primera tiene que ver con la introducción e información a las personas sobre la Jineologî, y la segunda tiene que ver con la institucionalización. Lo que nuestros esfuerzos a nivel internacional durante los últimos cuatro o cinco años han demostrado es que la Jineologî no es solo para las mujeres kurdas. Cada lugar que visitamos -en América del Sur y del Norte, en Europa, en Australia-, en diferentes paneles, conferencias, seminarios, experimentamos el establecimiento de una gran sinergia. Para nosotras esto nos dice que estamos en el camino correcto.
Creemos que el sistema capitalista ha creado grandes crisis sociales. Esta crisis no solo afecta a la sociedad kurda, sino que también tiene una gran influencia en Europa. A través de la Jineologî, queremos crear una plataforma de discusión sobre las ciencias sociales. Sabemos que las ciencias sociales existentes no son la solución a la crisis social, pero creemos que la Jineologî puede crear nuevas corrientes y discusiones dentro de las ciencias sociales. En particular, queremos crear una plataforma común para la discusión con los movimientos feministas en Europa. Consideramos que las discusiones con las feministas europeas son muy importantes. Queremos discutir cuestiones de género, así como los problemas que ahora surgen como parte de una crisis social. ¿Por qué, por ejemplo, es el racismo cada vez más fuerte? ¿Cuál es la razón para esto? ¿Por qué está progresando la crisis económica? ¿Y esto es realmente una crisis económica, o tal vez más bien una crisis intelectual?
Queremos discutir estos problemas con otras mujeres para que podamos encontrar una nueva forma de pensar sobre cuestiones de economía, salud, ética, estética, método y violencia. Con las formas clásicas de producción de conocimiento, a través de la reforma legal, no podemos detener la violencia estructural. En cambio, queremos profundizar y preguntar de dónde vienen la violencia y la opresión de género; desarrollar los conceptos de autodefensa, de coexistencia, de co-liderazgo. Nos gustaría discutir todo esto con las mujeres europeas.
-Una de las cosas que nos hemos estado preguntando es la posición de la Jineologî en relación con la teoría queer, ya que la teoría queer parece tomar algunas de las críticas que ustedes hacen al feminismo occidental clásico. También hay una gran cantidad de críticas de las feministas negras u otras mujeres no blancas del feminismo, que están muy centradas en Occidente. ¿Cuál es su posición hacia la teoría queer y otras críticas al feminismo?
-Creemos que hay una crisis del sistema que coacciona a todos los miembros de la sociedad, incluido los que tienen diferentes identidades sexuales y de género. El sistema funciona dividiendo a la sociedad y gobernando cada división de manera diferente. Según la Jineologî, cada identidad tiene el derecho de expresarse y de organizarse. Vemos que dentro del sistema capitalista no todas las identidades sociales, ya sean religiosas, étnicas o de género, logran organizarse. Pero también creemos que no debe haber tal división dentro de la sociedad. La categorización identitaria crea brechas dentro de la sociedad que el sistema explota fácilmente para dividirnos aún más.
Creemos que tenemos que hablar más sobre la teoría queer. Creo que nosotras, como teóricas y adherentes de la Jineologî, todavía estamos recién al comienzo de un proceso de aprendizaje. Está claro que para nuestra sociedad, la teoría queer es muy nueva. Pero una vez que lo analicemos más, tal vez la sociedad responda positivamente. Solo permítanme agregar que dentro del movimiento de liberación kurdo también hay personas que eran transgénero, lo cual es algo muy normal: nunca fue motivo para rechazar la membresía en el movimiento.
-En realidad, podemos observar de lo que habla cuando observamos cómo la derecha europea está instrumentalizando los derechos de los homosexuales, utilizando una retórica queer o feminista, incluso cuando no son realmente feministas. En particular, la derecha ha tenido mucho éxito en la instrumentalización de los derechos de los homosexuales y las mujeres como un medio para excluir a los hombres negros y musulmanes. Vimos esto muy claramente en Alemania después de los eventos de la víspera de Año Nuevo en Colonia, hace dos años.
-En Medio Oriente es lo mismo con los movimientos islámicos feministas. Prohibieron todas las transformaciones sociales dentro de las comunidades con referencia al Islam y usan argumentos islámicos para oprimir a la sociedad.
-En relación con eso, ¿cómo ve el papel de la religión? ¿Y qué hay de los hombres o mujeres que son religiosos? ¿Hay algún lugar para ellos dentro de la Jineologî?
-No rechazamos la religión por completo, ni la aceptamos como algo que es verdad y que defendemos. En cambio, abordamos la religión más desde una perspectiva sociológica. ¿Cómo surgió la religión, cómo se convirtió en una institucionalización de la mitología? Para nosotros, en su base, la religión es mitología que se ha institucionalizado. Pero, al mismo tiempo, también puede ser un método de resistencia.
A menudo, aquellos en el poder usan la religión como un medio para legitimar su poder. Lo usan para establecer, sobre esa base, sus leyes, para dar forma a la sociedad, para crear un sistema dominante que incluso entra en sus sueños. Intervienen en todos los aspectos de tu vida. Sabemos que las dos etapas de la mitología y la religión trajeron inmensos reveses para las mujeres. Por ejemplo, la idea de que la mujer fue creada a partir de la frente de Zeus, o que fue creada a partir de la costilla del hombre.
Por lo tanto, creemos que es importante investigar las transformaciones desde la etapa del animismo hasta la del chamanismo, la mitología y la religión. Según la Jineologî, tanto el animismo como el chamanismo son, de hecho, formas de religión. El animismo es una creencia basada en la fuerza de la naturaleza, mientras que el chamanismo se basa en el patriarcado. La figura del chamán reúne la fuerza material y moral del cazador, y junto con la figura del comandante militar, crea un triángulo de religión, poder militar y autoridad, que se ha convertido en el núcleo para la erección de la hegemonía sobre las mujeres, a través de la colonización de su trabajo y sus mentes.
Al mismo tiempo, no negamos la religión. También hay elementos positivos dentro de la religión, los elementos morales y culturales, que la religión defiende. Además, los movimientos religiosos también han resistido contra la hegemonía, particularmente aquellas religiones que no tienen un dios abstracto, como el yezidismo, el alevismo, el zoroastrismo, sino que están centradas en lo humano.
-Dentro del feminismo, la idea de que el género se construye socialmente ha llevado a un gran escepticismo hacia la noción de la naturaleza o esencia de una mujer. ¿Cuál es su posición sobre la noción de la naturaleza de las mujeres?
-Esta fue una discusión muy crítica durante nuestro campamento en Colonia este verano. Creo que los movimientos de mujeres feministas tampoco han explorado esto lo suficiente. Los argumentos que se han presentado hasta ahora no apuntan en una sola dirección. La existencia humana es, a la vez, una existencia biológica y social. Las ciencias existentes han negado verdades históricas muy importantes. Por ejemplo, algunos dicen que no existe la naturaleza de las mujeres. Pero la biología ha demostrado que al principio solo existía el cromosoma XX, no el XY. ¿Qué nos dice esto? Nos dice que la existencia biológica de las mujeres también puede abarcar la de los hombres, mientras que lo contrario no es cierto.
Como partidarios de la Jineologî, no estamos de acuerdo con la idea de que la naturaleza de la mujer no existe; en cambio, queremos investigar más esta cuestión. Creemos que las ciencias sociales han jugado un papel en la negación de la verdad sobre las mujeres. Una vez que dejas de negar la verdad sobre las mujeres, abres la pregunta de cómo esta verdad ha sido distorsionada y oprimida. Si reconoces que solía haber una verdad sobre las mujeres, pero que los aspectos biológicos y sociológicos de esta verdad se transformaron, entonces podemos tener una discusión. Pero si dices que no hay naturaleza de la mujer, eso es todo, entonces esa también es una forma de dogmatismo sin mucha diferencia con el dogmatismo de la religión o la mitología.
En el sistema matriarcal, la naturaleza de las mujeres abrió el camino para la socialización. ¿Cuáles fueron las relaciones de parentesco en esa sociedad? Por ejemplo, ¿por qué hay una prohibición de las relaciones sexuales entre hermano y hermana? ¿Cómo se crearon estos tabúes positivos? Estos son los productos de la naturaleza de las mujeres, de la razón analítica y emocional de las mujeres. Si esa no es la naturaleza de las mujeres, ¿cuál es la naturaleza de las mujeres?
-En muchas luchas nacionales, vemos que incluso si las luchas de las mujeres y la lucha nacional se llevan a cabo de forma paralela, al final suele ser la lucha política la que socava la lucha de las mujeres. ¿Considera que existe el riesgo de que la lucha de las mujeres kurdas se vuelva secundaria frente al movimiento político? ¿Cuáles son sus pensamientos sobre esto?
-Una lucha nacional siempre está llena de riesgos. En Medio Oriente, una lucha nacional en sí misma puede volverse muy peligrosa si no hay lucha de género para acompañarla. En términos de terminología, el movimiento de liberación kurdo en realidad ya no pretende librar una lucha nacional, sino una lucha por una nación democrática. Porque si la nación no se democratiza, siempre corre el riesgo de ser utilizada contra otra nación. Podemos ver esto en el Kurdistán del Sur (la región kurda en Iraq). Aquí, ahora hay una nación con autoridad, pero como no se ha democratizado, sigue siendo un riesgo para su propia sociedad.
FUENTE: Brecht Neven y Marlene Schäfers/Roar Magazine/Traducción y edición: Kurdistán América Latina
