En los últimos años, tras el colapso del proceso de paz entre el Estado turco y el Movimiento de Liberación de Kurdistán (MLK), la lucha por la autonomía en los pueblos y ciudades del norte de Kurdistán, o Bakur, ha sufrido un cambio significativo desde una reorganización no violenta de la vida social y política a un movimiento militante de autodefensa.
La declaración de toques de queda de veinticuatro horas en el verano de 2016 dejó a muchas ciudades kurdas bajo un asedio militar de facto, preparando el escenario para una guerra urbana. Los jóvenes locales cavaron trincheras y construyeron barricadas para proteger sus barrios y sus iniciativas democráticas autónomas de las redadas policiales. Mientras los guerrilleros, que hasta entonces habían permanecido en las montañas, descendieron para apoyar a los jóvenes, las fuerzas especiales de Turquía destruyeron pueblos y ciudades y arrasaron barrios enteros. Según un informe de la ONU, al menos 2.000 personas murieron durante estos enfrentamientos.
Sin embargo, la devastación de la guerra no fue solo material. El hecho de que las fuerzas especiales turcas quemaran civiles vivos, desnudaran a la gente, no permitieron que se enterraran los cadáveres de los asesinados, y las imágenes de cadáveres mutilados y extremidades mutiladas para celebrar su victoria a través de las redes sociales, dejó una marca en los kurdos. Hoy, el experimento con la autonomía democrática en el Kurdistán urbano ha llegado a su fin, ya que miles están encarcelados, las organizaciones cerradas, los funcionarios electos retirados de sus cargos y las ciudades fueron ocupadas por las fuerzas de seguridad, fuertemente armadas.
Del anticolonialismo a la autonomía democrática
La idea de la autonomía democrática se desarrolló en Kurdistán a finales de la década de 2000, en el contexto de una lucha armada contra la ocupación y la colonización turcas. En su libro The Wretched of the Earth, Frantz Fanon argumenta que la colonización es violencia. La característica definitoria de un régimen colonial es que su violencia destruye la naturaleza, la gente y la cultura, sin necesidad alguna de crear consenso. Muchos regímenes legales liberales occidentales se formaron dentro de un marco de colonización. Tales regímenes protegen el monopolio estatal de la violencia contra las comunidades colonizadas, así como el derecho del Estado a ejercer violencia contra los “otros”. Al aludir a la amenaza imaginada que plantea el “otro” para recurrir a la violencia para defenderse, el derecho liberal transforma esta posibilidad en una cuestión de seguridad y, por lo tanto, legitima y legaliza su propia violencia organizada.
Como único discurso internacionalmente reconocido para los oprimidos, los reclamos de violaciones a los derechos humanos a su vez están cargados con la responsabilidad de producir evidencia de que el Estado ha transgredido su uso legal y legítimo de la violencia monopolizada. Además, para mantener su legitimidad, las instituciones de derechos humanos están obligadas a condenar indiscutiblemente la violencia utilizada por actores distintos del Estado y, por lo tanto, contribuir a la normalización del monopolio estatal de la violencia. Fanon invita a aquellos que luchan contra la colonización a crear un mundo diferente del que instituye la ley liberal occidental.
Los escritores poscoloniales que siguen los pasos de Fanon critican a las naciones que surgieron después de las luchas anticoloniales. Señalan que el nacionalismo ha creado una nueva hegemonía en estos estados, desplazando el poder de las elites coloniales a las elites nacionales y actuando como un medio por el cual los pueblos colonizados entran en la etapa del capitalismo global como trabajadores y capitalistas. En este proceso, los campesinos, las mujeres y los pobres, que participaron activamente en la lucha anticolonial, son enviados de regreso a sus hogares y los medios para gobernar, producir, reproducir y defenderse les son confiscados por el aparato estatal recientemente independiente. Luego se transforman en sujetos ciudadanos capaces de operar y someterse al contexto social, económico y legal conformado por una realidad capitalista global.
En Kurdistán, la idea de la autonomía democrática surgió como una respuesta a esta experiencia colonial y poscolonial. El MLK se puede entender como un movimiento que busca reclamar los medios de autogobierno, autoproducción, autocreación y autodefensa ante el Estado turco y las élites gobernantes del Kurdistán. La autonomía democrática invita a las personas a transgredir las relaciones sociales y lealtades que les han sido impuestas durante mucho tiempo. Promueve espacios donde las formas de representación y pertenencia pueden multiplicarse para resistir el efecto homogeneizador del Estado-nación, de la familia nuclear, del capital y de la ciencia positivista.
La autonomía no es un giro hacia adentro, ni denota independencia de las relaciones externas. Por el contrario, la autonomía implica un compromiso con múltiples niveles de conversación, negociación e intercambio. Sugiere la horizontalidad en lugar de la verticalidad instituida por el Estado-nación y el capital. Mientras que el capital busca asegurar geografías para la acumulación, mientras que el sistema estatal trata de homogeneizar las identidades sociales, y mientras que el sistema legal moderno intenta monopolizar la ley y el uso legítimo de la fuerza, la autonomía democrática las abre a un futuro de indeterminación y posibilidad.
Para el MLK y su líder, Abdullah Öcalan, la autonomía democrática es, por lo tanto, una forma política en la que los kurdos, los turcos y otras personas de Oriente Medio pueden buscar el empoderamiento y la liberación y luchar contra el nacionalismo, el patriarcado y el capitalismo sin recurrir al Estado. Como tal, el movimiento argumenta que la búsqueda de la autonomía democrática puede servir como un medio para la construcción de la paz en la región en general.
Autonomía y proceso de paz
Los científicos sociales han debatido durante mucho tiempo por qué las sociedades que salen de un conflicto -desde Irlanda hasta Sudáfrica- a menudo se enfrentan a la falta de poder de las fuerzas sociales emancipatorias. Algunos creen que esto es el resultado del hecho de que los regímenes nacionales y los procesos de paz a menudo han sido formulados por actores capitalistas globales, cuyo principal objetivo es asegurar la acumulación de capital, consolidar el Estado-nación e invalidar ideologías alternativas al neoliberalismo.
Habiendo aprendido de las experiencias negativas del pasado, los recién llegados al proceso de resolución de conflictos como el PKK (Partido de los Trabajadores de Kurdistán) y las FARC (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia) argumentan que el proceso de paz debe ser visto como una lucha social y política, más que como un esfuerzo diplomático; como un medio en lugar de un fin en sí mismo. La sociedad debe ejercer su autodefensa y aumentar su capacidad de libertad durante el proceso de paz. En otras palabras, los espacios que se abren durante las negociaciones de paz y las luchas por la paz deben aprovecharse como espacios para ejercer la libertad aquí y ahora. Solo una sociedad que puede defenderse y gobernarse a sí misma puede lograr la paz sin perder su potencial de transformación social radical y su capacidad de construir mundos alternativos.
Esto explica por qué el Movimiento de Liberación de Kurdistán en Turquía ha creado varias instituciones locales, nacionales e internacionales; ha reunido a varias secciones del público kurdo y turco y ha formado nuevas alianzas durante el proceso de paz. Su objetivo era ampliar el espacio de negociación, incluyendo nuevos actores en el proceso a través de las numerosas conferencias que celebró y los tres partidos políticos que creó. Mientras tanto, Abdullah Öcalan, como el negociador clave de los kurdos, utilizó la “mesa de negociación” como una plataforma para formular un marco legal para la lucha por la liberación.
El gobierno turco, sin embargo, tenía otras expectativas del proceso de paz. Su objetivo era aumentar su poder regional al declararse como representante de los kurdos y los turcos por igual. Su objetivo era la pérdida de poder de la capacidad discursiva, representacional y operativa del MLK. Esperaba asegurar territorios kurdos para la inversión de capital y consolidar el poder del Estado, promoviendo una identidad islámica colectiva que uniera las trayectorias históricas variables de kurdos y turcos. En 2015, dos años después de que comenzara, el Gobierno turco abandonó el proceso de paz y recurrió una vez más a los medios militares para hacer frente a la “cuestión kurda” -una decisión que parece haber sido motivada, por lo menos en parte, por el hecho de que los grupos kurdos eran mucho más eficaces en el uso del proceso de paz, como una manera de abordar a varios grupos opositores dentro de Turquía y unirlos contra las políticas del gobierno de Erdogan y el AKP.
De modelo a movimiento
Mientras que Öcalan introdujo el concepto de autonomía democrática al vocabulario y discurso del MLK a principios de la década de 2000, solo se convirtió en un tema de debate, crítica y elaboración para un público más amplio -más allá de los cuadros del movimiento- después del lanzamiento de una reunión clave en Diyarbakır en 2010, cuando los activistas kurdos invitaron a periodistas e intelectuales turcos a evaluar su propuesta de solución a la cuestión kurda. Allí presentaron sus ideas sobre la autonomía democrática y se encontraron con una feroz oposición, no porque los periodistas e intelectuales invitados fueran hostiles al reconocimiento de la identidad kurda, sino porque consideraban que esta propuesta era completamente irreal.
Además de una reforma a la Constitución que excluiría cualquier referencia a la etnicidad, la propuesta promovida por los kurdos tenía poco que decir sobre la reestructuración del Estado turco y la corrección de errores pasados. Más bien, incluía un elaborado modelo de autogobierno y poder compartido donde referencias como “parlamentos populares”, “comunas”, “campesinos” y “mujeres” expresaban el deseo de construir una democracia radical en el ámbito político y económico como así como en salud, educación y otros campos.
Para los intelectuales de Turquía, que en ese momento estaban fuertemente investidos en la fantasía de la democracia liberal y el estado de derecho, la propuesta parecía distraer la atención y la energía de los “problemas reales”. Sin embargo, solo unos pocos años después, lo que una vez se consideró que no era realista ya se practicaba en muchas ciudades y pueblos de todo el Kurdistán. Además, y algo irónico, los deseos que conformaron las protestas de Gezi de 2013, cuando un millón de personas tomaron las calles de Estambul y las ciudades de Turquía, tenían una innegable afinidad con las demandas de autonomía democrática formuladas por la oposición kurda.
La autonomía democrática en las ciudades kurdas implicó, principalmente, la creación de asambleas a nivel local y regional. Las asambleas en barrios, pueblos y ciudades tomarían decisiones sobre infraestructura y otros asuntos sociales importantes. En las elecciones locales de 2009, la oposición kurda ganó 97 municipios y se amplió este número a 99 en 2014. Ahora, sin embargo, estas nuevas autoridades municipales tuvieron que responder a las demandas de las asambleas populares no oficiales, lo que limita su capacidad de toma de decisiones y delegar el poder de las elites y profesionales educados de clase media para las personas y los trabajadores de todos los días. Además de las asambleas populares generales, también hubo asambleas temáticas sobre salud, justicia, economía y educación, que tenían como objetivo democratizar la política social y la gobernanza local.
Mientras que la asamblea económica alentó la formación de cooperativas y sostuvo reuniones con empresarios y organizaciones comerciales junto con los pobres y los desempleados, las asambleas sobre salud pública proporcionaron servicios gratuitos y trabajadores de salud educados. Se abrieron academias alrededor del Kurdistán para proporcionar formación ideológica y capacitación para aquellos que participaron en la construcción de la autonomía democrática, mientras que las asambleas de verdad y justicia intentaron resolver disputas locales para asegurar que la gente en Kurdistán dejara de usar las instituciones formales de la ley y promoviera la democratización de la justicia comunitaria.
Otra característica importante del experimento de autonomía democrática en Kurdistán fue su fuerte componente feminista. El Movimiento de Mujeres Kurdas (MMK) formó asambleas exclusivamente femeninas en pueblos y ciudades, y las mujeres tenían el derecho de vetar las decisiones relativas a las mujeres creadas en colectivos mixtos. Además, todas las asambleas y todas las instituciones formales, incluida la propia municipalidad, tenían una mujer y un hombre como copresidentes. En muchas asambleas mixtas, el movimiento logró el objetivo de la igualdad de representación de mujeres y hombres.
Avances y desafíos
Entre 2009 y 2015, diferentes instituciones y organizaciones locales, regionales y nacionales, incluidas asambleas, partidos y congresos, continuaron extendiéndose por todo el Kurdistán. Los kurdos ya tenían amplia experiencia en la construcción de nuevos modelos de autogobierno, ya que habían desarrollado varias organizaciones durante los años 1990 y 2000 para documentar violaciones de derechos humanos en las regiones kurdas, como desplazamientos forzados, desapariciones y asesinatos extrajudiciales, y para ayudar a los aldeanos que había venido a los centros de la ciudad como resultado de la evacuación y destrucción de sus aldeas por parte del gobierno. Las nuevas formas de autonomía democrática se basaron en estas experiencias pasadas y se implementaron rápidamente.
La fuerza del experimento de autonomía democrática en Kurdistán surgió de la disputa más que de la armonía. La democracia se logró por el hecho de que las jurisdicciones se superpusieron y las soberanías se borraron. Fue precisamente la movilidad social y el conflicto entre los actores locales, generado por la creación de varias asambleas, congresos, partidos e instituciones, lo que causó que cada vez más personas participaran en procesos locales de toma de decisiones e implementación. Sin embargo, también hubo algunos problemas importantes con la construcción e implementación de la autonomía democrática en Bakur.
En primer lugar, el modelo había sido delineado de manera bastante detallada de antemano, primero por Öcalan, y luego por el PKK en términos más generales, lo que le permitió convertirse en un medio de ingeniería social. En segundo lugar, el lenguaje de la autonomía democrática era ajeno a la mayoría de las personas y, como tal, produjo élites del movimiento que eran expertas en hablar este idioma a expensas de los laicos a los que imponía un vocabulario alienante. En tercer lugar, la autonomía a menudo se interpretaba como nacional-autonomía y se entendió como la provisión de servicios por parte del movimiento kurdo más que del Estado, sin problematizar la relación más amplia de “provisión de servicios” bajo el capitalismo, el estatismo y el patriarcado. Finalmente, ciertos sectores de la población, especialmente los jóvenes desfavorecidos, no pudieron incorporarse con éxito a las instituciones de la autonomía democrática y permanecieron aislados en sus propias organizaciones.
Al mismo tiempo, sin embargo, este período también fue uno en el que los kurdos desarrollaron aún más su repertorio de acciones de oposición. Por un lado, la aparición de un gobierno autónomo en el contexto de la guerra contra ISIS en Rojava (norte de Siria) influyó inmensamente en la lucha en Bakur. En Rojava, el MLK logró el reconocimiento universal por medio de la lucha armada, y los jóvenes kurdos aprendieron y diseminaron las tácticas y estrategias de la guerra urbana allí.
Además, el proceso de paz y el alto el fuego entre el ejército turco y las fuerzas kurdas permitió que diferentes personas visitaran y consultaran con las guerrillas, en la sede del PKK en las montañas de Qandil en el norte de Iraq. En particular, la visibilidad y la legitimidad que los combatientes de la libertad adquirieron durante el proceso de paz depositaron firmemente la lucha en la imaginación de los kurdos comunes. Frente a la claustrofobia de los espacios urbanos configurados por el colonialismo, el capitalismo y la familia patriarcal, así como los conflictos cotidianos que inevitablemente conllevaba la formación de la autonomía democrática, la guerra de guerrillas representaba un escape de la familia y el trabajo, una intimidad con la naturaleza y la amistad. Esto fue especialmente cierto para la juventud urbana. En la medida en que se sintieron excluidos tanto de las instituciones políticas formales como de los espacios de autonomía democrática, popularizaron nuevas prácticas dentro de las ciudades que imitaban la guerra de guerrillas y transformaron los espacios urbanos en espacios de liberación aquí y ahora, por medio de la resistencia armada. Comenzando como unidades de autodefensa en barrios que luchan contra el narcotráfico, la prostitución y el robo, estos escuadrones armados se convirtieron, cada vez más, en formaciones guerrilleras urbanas que protegen a los barrios de la violencia estatal.
Finalmente, la relación de las personas con las áreas rurales experimentó un cambio importante durante este tiempo. Mientras que en el período anterior la relación de las personas con las áreas rurales había sido desarraigada por la experiencia de la violencia estatal y el desplazamiento forzado, ahora los actores urbanos lentamente comenzaron a volver a unirse a las aldeas y las montañas. Niños, mujeres, hombres, miembros del partido y laicos, educados y no educados, jóvenes y ancianos recorrieron largos caminos en el campo, resistiendo a las fuerzas de seguridad y arriesgando sus vidas juntos, participando en múltiples negociaciones horizontales y conversaciones entre ellos y con la guerrilla y las fuerzas de seguridad por igual.
Guerrilla urbana
En las ciudades kurdas, los jóvenes y la policía a menudo chocan, los primeros usando piedras y cócteles molotov, y los últimos balas de goma, bombas de gas y agua a presión. Sin embargo, ya en 2013, estas escaramuzas regulares se habían convertido en enfrentamientos más violentos. Mientras que las fuerzas guerrilleras y el ejército mantuvieron su alto el fuego, varios jóvenes recibieron disparos durante las protestas en la ciudad. Además, los que se encontraban en áreas urbanas también enfrentaban largas condenas de prisión cada vez que la policía los atrapaba. Muchos de los jóvenes eran hijos e hijas de los desplazados, con pocas perspectivas de educación formal y empleo, lo que contribuye a una situación social explosiva en las ciudades.
Cuando ISIS atacó a Kobanê en 2014 y comenzó a parecer que el Estado turco estaba permitiendo el asedio de la ciudad kurda, los jóvenes tomaron las calles en todo Bakur. Esa fue la primera vez que el Estado turco se dio cuenta del tamaño y el poder del movimiento juvenil kurdo, y del hecho de que muchos de estos jóvenes ahora estaban ligeramente armados y bien organizados. Después de la derrota de ISIS en Kobanê, los jóvenes cavaron trincheras en sus barrios para detener las redadas policiales destinadas a arrestarlos. Si bien las trincheras se llenaron a solicitud de Öcalan para la reducción de la escalada durante el proceso de paz, se volvieron a desenterrar una vez que el proceso colapsó.
Hacia fines de 2015, las fuerzas especiales turcas atacaron estas trincheras con una fuerza abrumadora y varias ciudades permanecieron bajo asedio durante varios meses, mientras que los civiles fueron bombardeados por tanques y atacados por francotiradores. Algunas de las fuerzas guerrilleras de las montañas cercanas se unieron a los jóvenes en su campaña de autodefensa. A finales de 2016, sin embargo, todas las ciudades rebeldes fueron devueltas al control estatal y reocupadas por las fuerzas estatales. Los habitantes urbanos kurdos pudieron sobrevivir al asedio solo porque compartían alimentos y espacios seguros y ya habían establecido una provisión básica de salud autónoma. A lo largo de 2017, tras el fallido intento de golpe del verano anterior, el Estado turco emprendió una amplia ofensiva contra todos sus opositores, arrestando a políticos, activistas y jóvenes kurdos.
El experimento con la autonomía democrática en ciudades y pueblos kurdos podría parecer un caso extremo en términos de la violencia que desató del Estado. Aun así, el caso kurdo plantea algunas preguntas muy importantes para aquellos que quieren imaginar un futuro alternativo para el capitalismo, el Estado-nación y la familia patriarcal. Aunque de corta duración, el experimento de los kurdos con la autonomía democrática en Bakur, las diversas instituciones que crearon y las negociaciones que llevaron a cabo, mostró cuánta energía tuvo en su conjunto. Por otro lado, debido a que siempre existía la amenaza externa del Estado, los problemas internos que surgieron en el proceso de autogobierno permanecen sin disminuir. Lo más importante es que el caso kurdo nos obliga a repensar el tema de la ley y la violencia y cómo se pueden crear y defender nuevos mundos.
FUENTE: Nazan Üstündağ (Profesora Asistente de Sociología en la Universidad Boğaziçi, en Estambul. Actualmente está trabajando en un manuscrito de un libro sobre la cosmología política del movimiento de libertad kurdo y el lugar de la figura de la mujer en esta cosmología. Es miembro fundador del Parlamento de Paz y Académicos por la Paz, así como miembro de Mujeres por la Paz) / Roar Magazine (https://roarmag.org) / Traducción y edición: Kurdistán América Latina
